《周易》哲学解读 “导说”第六篇(二十)(1/1)

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3、解读《左传》记载的最后一则筮例

《左传》里记载的最后一个筮例，是记载在《哀公九年》，阳虎用《周易》占筮得到的《泰》之“需”。这是为主子出兵打仗一事而占筮的例子，我们来看这一筮例的解卦方法，就知道了占筮的非理性。

《左传》里记述的前后两筮例，有一个共同点，是先卜而后筮。看来当时卜与筮是交互使用。我们且看《左传·哀公九年》里记载的一占一筮案例：

“晋赵鞅卜救郑，遇水适火。占诸史赵、史墨、史龟。

史龟曰：‘是谓沈阳，可以兴兵，利以伐姜，不利子商，伐齐则可，敌宋不吉。’

史墨曰：‘盈，水名，子，水位也。名位敌，不可干也。炎帝为火师，姜姓其后也，水胜火，伐姜则可。’

史赵曰：‘是谓如川之满，不可游也，郑方有罪，不可救也。救郑则不吉，不知其它。’

阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之‘需’曰，‘宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋，郑甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹，而有吉禄，我安得吉焉’？乃止。”

我们把这一段内容译成今文来读一读：

“晋国的赵鞅为救郑国而问卜，得到水流向火的兆示。这占卜者是史赵、史墨与史龟三人。

史龟说：‘这叫做阳气下沉，可以发兵。利以攻打姜氏，不利攻打子商。攻打齐国则可以，攻打宋国就不吉利。’

史墨说：‘盈，是水泊名称，子，是水的方位。名称方位相当，不能触犯。炎帝是火师，姜姓是他的后代。水能胜火，攻打姜姓就可以。’

史赵说：‘这兆示叫做河水溉满，不能游泳，郑国正有罪，不能救。救援郑国就不吉利，其它事情就不知道了。’

阳虎用《周易》筮之，得到《泰》之‘需’，而说道：‘宋国正在吉利的时候，不能与他为敌。微子启，是帝乙的大儿子。宋国和郑国是舅舅与外甥的关系，福祉是爵禄，如果帝乙的大儿子嫁女儿，而又有吉利的爵禄，我们哪里能够吉利呢？’于是晋国就不出兵救援郑国。”

《左传》里记述的这一以“周易”筮之的筮例，是发生在春秋末年。其背景是，赵鞅（即赵简子），春秋末年晋国的卿，后在晋卿内部争斗中，逐步掌握权力，奠定了以后建立赵国的基础。哀公九年（公元前481年，第二年进入历史上划分的战国的时间段）是春秋与战国交替时期。诸侯国间已然是战争不断，这年齐国要攻打鲁国，春上齐国派人到吴国辞谢出兵，而吴国并没有马上出兵。这时郑国有一位宠臣要求取得封地，可是已没有地方可以分封给他。这位宠臣提出了一个方案，取之于外国，郑国国君就答应了这一主张。所以郑国出兵包围了宋国，目的是要掠夺土地。郑宋两国开战，但郑国却吃了败仗。到夏季，楚国出兵进攻陈国，宋国又出兵攻打郑国。到了秋季吴国为了防御楚国的进攻构筑城防。这时晋国的赵鞅，也想参加到战争的行列之中，想出兵救援郑国。在出兵救郑一事上，先用占筮来看神示出兵的吉凶。这就出现了先用卜后用筮这两种问神形式，看出兵的吉凶后果。

郑国挑起战火，反而吃了败仗，又被宋国出兵攻打着。为何晋国要出兵救援郑国呢？春秋末年，晋、齐、楚、秦、宋、吴、鲁都是大国，也都想争霸于诸侯。而像陈、郑、蔡等属于小国。郑国是在晋国的南面，楚国的北面，是在两个大国之间。宋国又在晋和郑国的东面。现在宋国进攻郑国，若郑国有危险，晋国就会暴露在楚宋两个大国的前面，从战略上对晋国来说是不利的。郑国有危险的话，对晋国来说这叫唇亡齿寒。所以晋赵鞅要考虑出兵救援郑国。但在迷信的国度里，人们并不相信自身，即不想信自身的判断思维能力，而相信神灵。按贯例遇事先占卜，听信于鬼神的说法。赵鞅就让先用占卜，出现的兆示是“遇水适火”。

《左传》里并没有交待是用乌龟还是什么骨头占卜，也没有交待占卜的过程方法，这些都省略而没有记载，只记载的就是“遇水适火”的说法。大抵这不外是龟占，经过宰杀，烧灼，看甲壳上出现了纹路。史巫就从龟甲上出现的纹路看所谓神的兆示。但那些纹路像什么是有巫史的认为了。

这一次却烧灼出的是“遇水适火”兆示。在《左传·哀公二年》里就曾记载，赵鞅听从阳虎的计谋，要袭击郑国人护送着齐国人运送给晋国范氏（与赵鞅同为卿的地位）的粮队。也是在出兵前要看占卜是个吉凶如何？来决定是否出兵。可是那此确把乌龟壳给烤焦了。这说明用龟卜，是把龟甲放到火上烧烤，看出现在甲壳上的纹路变化，有巫史来判断出所问事项吉凶的所以然来。

赵鞅这次要出兵，是要救援邻国郑。也是先用龟占来卜问吉凶，不过这次巫史把握着了火候，烧烤出了像“遇水适火”的兆纹来，赵鞅就问专业搞占卜的卜史。三位卜史分别通过“遇水适火”的兆纹煞有介事与出兵援郑之间做出行与否的回答。一个叫龟的卜史先来解释说：“是谓沈阳，可以兴兵。利以伐姜，不利子商。伐齐则可，敌宋不吉。”史龟通过“遇水适火”的兆示，而推理出伐谁，不伐谁的吉凶结果来。这里的沈阳不当现在的沈阳市的地名讲，“沈”当“沉”讲，“沉阳”就是指阳火下沉来讲。这是从龟兆上的“遇水适火”里推论的。因为“水流向火”，这大水一来，阳（火）就不沉下去吗？水来火灭，这符合生活里常见的现象。不过这从龟壳上看出来的一种象征，能跟现实中出兵救援郑国之间产生关系么？这是那跟那，本是不挨边的事。可如此的就生拉硬扯的给联系到一块了，岂不是十分荒谬吗？史龟的讲法是“可以兴兵”，但不是去救援郑国。而是转变到了“可以攻打姜氏，不利于攻打子商”的结论上。这又是如何看出的‘天机’呢？史龟对主子赵鞅占问出兵援郑可行于否，无非牵涉的利害关系之间，是齐，楚，吴，宋。自然会联想到这几个国家来解释龟“象”了。这正如有一句名言说的：“不是神创造人，而是人创造了神”的道理。而史龟所谓从卦里看出的‘天机’，倒不如说是从所占问事情的现实现象中分析出的利害关系结果，而转换说成是神卜中的兆示。这正是中国术数里的‘天机’奥秘。史龟从“龟兆”联想到现实之间谁与其符合，来联想其吉凶。即通过“水”与“火”的象征，得出结论，伐谁与不伐谁的结论来。就是根据水与火的常识性认识来比类联想所占问的人事。且不说用的是抽象的‘水’与‘火’，跟两个现实之国间，能否产生出因果关系。就这“水”与“火”两种现象在生活里所见到的也非是一成不变的水灭火的现象。总之史龟得出的结论是：“利以伐姜，不利子商，伐齐则可，敌宋不吉”。这结论是将“水”、“火”往齐、宋的头上套。通过“遇水适火”，就可算出可行于否了。这种认识事物的方法，现在看来是多么的可悲与可怕，把国家百姓的命运当儿戏。我们前边已讲过，齐国是姜氏之间。“利于伐姜”，在这几个利害关系国家里一联想就想到齐国了。那子商与宋有何关系呢？宋国就是子姓。宋国的开国君主是商王纣的庶兄微子启。周公平定武庚反叛后，把商的旧部周围地区分封给微子启，建都商丘。这就是子商的来历。子商就是指宋国。这样就可从龟兆上的“遇水适火”，联系到齐宋两国。但这里面还有一些‘技术’问题。伐谁不伐谁，得联系上谁是水象，谁是火象。史龟又一联想就联想到，姜姓是“火”。而子商是“水”。这里的“适”是简化字，而末简化前是“適”（di）。“適”通“敌”字，其意是“抗”。也就是水能胜火的意思。至于姜姓为何是‘火’，宋是“水”，后面有分讲。只要得出齐、宋谁是“水”，谁是“火”，那么不就知道伐谁有利与伐谁不利了吗？ 这正是通过龟“象”而套在所问的人与事的头上的一种认识论。把象征的“水”与“火”往有利害关系的诸侯国头上套，让问卜者不能不相信。取象成为了“因”，自然就能求得出“果”来。这种因果关系，就是中国传统上的，无论是龟骨占，还是八卦筮卜上的认识观。也是传统上的象数哲学与易学观。这就是封建社会的思维方法。卜可以这样推论，卦也可以这样推论，而且推而广之到社会制度与人伦关系也是这种推论。这就是“圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶”及“天垂象，见吉凶，圣人象之”的根本目的所在。至于古人认为的“因”与“果”之间能否成立。古代可没有人出来做出理论上的质疑与批判。虽然在春秋末期孙武写出了《兵法》一书。《兵法》里反对在战争中“先知不可类象”，即预知战争的敌我胜算情况不可用占筮取得（因占筮问卜吉凶，就是通过类象思维方法取得）。“先知不可类象”，这正是理性的思维结果。《兵法》里的军事理论正是来源于战争实践，又用于指导战争。从实践中才能认识到兵法上的先知不能类象。孙武反对“先知不可类象”的军事理论同样适应于军事之外的社会各个方面。但孙武提倡的“先知不可类象”的观点，终没有引起国人的重视，类象先知反而在后封建社会里是越演越烈，至到今天，八卦、八字，风水，择日大有复兴之势，然而这些内容，无不是以类象而妄想”先知”事情的吉凶结果。无论战国时期的“八卦”取象，还是今天的阴阳五行生克的类象，没有本质上的区别。把类象之说套在人事上，想得出个”先知”，”先觉”，只能是自欺欺人。

我们看到这先秦的龟占或是筮卜都是错位联想，硬是把风马牛不相及之事物联想在一起。史龟看到龟甲被烧灼而出现的纹路，认为是“遇水适火”的兆示，就联想到齐国与宋国的头上，一个是“水”，另一个是“火”。至于史龟如何得出齐国是“火”，宋为“水”。听听后面还有两位卜史的说法，就明白了。

史龟说过自己的看法后，史墨接着说：“盈，水名也，子，水位也，名位敌，不可干也。炎帝为火师，姜姓其后也，水胜火，伐姜则可。”

史墨也认可这次龟的兆示是“遇水适火”，并推论出的结果与史龟的说法相同。史墨的说法，也回答了前边史龟如何得出的齐为火，宋为水的根据。姜姓是炎帝的后代，炎帝为火师。齐国是姜姓的国家，齐国也就为“火”了。而“子”是水位，即水的方位。宋国是微子启的封国，微子启是子姓。天干中“子”的五行是水。水的方位，规定是北方。所以宋国也就是“水”了，这都是有”兆象”而通过联想得出的结果。龟兆上是“遇水适火”（这是类似一句龟占辞）。水能胜火，自然就推论出伐姜则可了。这两个卜史官，都把主子要问的出兵援助郑国之事闭口不提，而转到出兵齐国是何道理呢？即要与一个大国无端的去开战，也并不一定得到郑国感激，这是何苦呢？大概就是看到龟占兆象是“遇水适火”，只能联想到齐、宋两国，无法联想到与郑国的缘故吧。从这一次龟占要无端引发起晋、齐两个大国之间的一场战争，这卜史官手里可操握着生灵涂炭的大权，着实可怕。

史墨所得出的“盈是水的名称，子是水的方位，名称方位相当，不能触犯。”这里的“盈”大概那个时候有一个叫盈的水地名。至于“子”是水的方位，这说法表明战国时期，五行里已按排进去了方位说。并切也已有了五行生克学说，这就很值得质疑《左传》一书里记载春秋筮例的真实性，可能是战国时期的阴阳五行学说被篡写进春秋的筮例中去了。“子”在地支中，就是代表北方的方位，北方又代表水的五行。史墨以五行中的相胜说，所以就推理出“伐姜则可”的结果来。出兵不出兵关系着一个国家与人民的命运，而用这种游戏般的占卜，其结果不是很可悲的行为吗？发生战争是悠关国家命运之大事，不说交给人民去决定了，而且也应有决策机构进行充分的论证，分析而决断。却交给卜史，通过龟占看兆示来决断，实在让人不可思议。

《左传》里记述的占筮例子，大多是诸侯国间的战争决断，还有诸侯王室里的重大人事问题的决断。东方人采取这种决断方法，在人类发展史上都是罕见的。

从龟占到八卦筮卜，与巫术又有所不同，看起来很有‘学问’性与‘推理’性。正是这种“伪学问”，“伪推理”，迷惑中国人几千年，古今多少人把这种筮术当成学问去研究与学习。当然中国术数发达，正是王权专制下的产物。辩证思维与科学的认识世界的方法，是与王权专制相背离的，也是没有生存空间的。正是那种似神非神，似巫非巫的中国数术，才是漫长的王权专制社会里所需要的东西。窥视”天机”，”先知”命运吉凶，为专制社会里不平等下不幸的众生，消解了怨恨。也就听信于命运的安排，也就认可了不平等的专制制度，也就认为是天道自然的结果。所以比类联想推理是专制长期制度下形成的思维方法，这是同文字狱，株连法是共生共长的群落现象。

在春秋时期用比类联想推理思维方法来决定国之大事。史墨通过水名与方位相当，而联想到宋国是不能伐的结果来。而姜姓是炎帝之后，炎帝就是火师。通过“水能胜火”的五行生克理论，就推理出攻打姜姓之国则可以的认为来。若是推论人事上，此人可用不可用，可杀不可杀，烧一次龟甲，还是起一次卦，就能推论出个结果来。这天下可真是没有公理了。社会还有何可遵循的准则呢？

好在，也正因《周易》一书的出现，开启了先秦理性的儒学之门，孕育了孔子儒学的成长，也由此而启蒙了战国的百家争鸣。也因此而扼制了非理性神巫文化的泛滥。到战国中后期诸子百家文化的出现，迎来了一个先秦时期里文化上的黄金时代，也是中国前后封建时代里文化上的黄金时代。也是一个理性的时代，神巫文化没有了市场。但随着儒家王权思想的上繁荣昌盛，而新的神秘文化思想却应运而生。阴阳，五行学说的出现，伴随着帝王制度在中国大地已不可逆转。孔子的易学思想被埋葬，而假托孔子的《系辞传》，却把《周易》给筮术理论化，从此庶蔽了《周易》的哲学思想。帝王专制与神秘文化结伴而行，一走就是二千多年。

这话说的有些远了，我们还是回过头来看史墨的推论。史墨说的炎帝是火师，为何能与姜姓联系到一块呢？炎帝也就是神农氏，姜姓部落最早生活在歧山的一条名叫姜河旁。前面讲《左传》里的第一筮例时已知姜尚是神农之后，齐国是姜尚的封国。炎帝是火师，不就联系到齐国属火了吗？这“水胜火”，不就得出伐齐则可的推论了吗？“炎帝为火师”，是传说中炎帝以火为象征，自为火师。《左传》昭公十年里记载：“炎帝氏以火纪，故为火师而火名。”以火记事，而以火名官。后把炎帝称为火德王。自然炎帝为火师了。

那么，齐国姜姓又是炎帝的后代。齐国在卜史者眼里永远将被烙上“火”的印记了。史龟与史墨都把“火”性套在齐国头上。这些卜史也够有学问的，把火与齐国联想到一块，水一来，火就息了。所以就推理出伐齐国就能取胜，伐宋国就有凶险。想想这种推理，是那跟那的事，却硬是拉到一块里来。而《左传》一书还被后来帝制时代奉为经书，并垄断了中国二千多年的思想界，想起这些就倍感可悲。